我深深感到，近代以来中国人对中国传统文化的误解太深。在国外，很难想像有人要打倒柏拉图、亚里士多德，打倒莎士比亚。而我们呢？就不断有人提出要“打倒孔家店”，董仲舒、朱熹等也基本上是负面形象，而实际上他们应该是中国历史上最优秀的思想家、学者。我认为这种现象必须改变。那么这种现象是怎么产生的呢？
    
    对传统文化的三次误解
    
    近代以来国人对中国传统文化的误解，大概有三次高潮。第一次是“五四”新文化运动前后，当时提出“打倒孔家店”，主要集中在思想文化方面。
    
    第二次是中国革命胜利前后，把中国传统文化与封建主义挂上钩，但“反封建”重点还在政治、经济领域，对中国传统文化的态度还比较温和。在解放后，在思想文化领域开始出现偏差了。对电影《武训传》的讨论开启了对中国传统文化的批判。“文化大革命”爆发后，对中国传统文化的批判愈演愈烈。
    
    第三次是20世纪80年代以后，对中国传统文化的反思批判，最突出的现象是1988年出现的《河殇》，它彻底否定中国传统文化，认为很多中国传统文化的标志，像长城等，是落后、保守、封闭的象征。
    
    中国文化最善于与时俱进
    
    由于不重视，所以不了解；由于不了解，所以更不重视，形成恶性循环。现在人们对中国传统文化误解越来越深。
    
    这种误解大体包括对它的形态的误解、对它的性质的误解和对它的历史作用的误解三个层面。
    
    人们一提及中国传统文化，就是“饿死事小，失节事大”、“裹小脚”、“范进中举”这样一些印象，其实这些只是中国传统文化中非常表面、枝节的东西，而不是主体、精华部分。
    
    实际上，中国传统文化是一个博大精深的体系。从横向看，中国传统文化包括儒、佛、道、法等多种思想体系，以及各种民间信仰、知识、习俗等，因此有所谓“儒、释、道互补”、“以儒治国、以道养身、以佛养心”等说法。
    
    中国文化也不仅是汉文化，而是早已吸收了中华民族大家庭中各个民族的文化。
    
    从纵向的角度看，中国传统文化又经历了漫长的发展过程。与时俱进，不断蜕变，先后形成了先秦诸子学、两汉经学、魏晋玄学、南北朝隋唐佛学、宋明理学、明清实学、清代朴学等多种主导潮流。
    
    有人认为，中国文化太僵化、封闭，这大错特错。举个最简单的例子，我们现在有几个人是穿长袍马褂、对襟袄子的？要么穿的是夹克、要么是西装、休闲服，这些原本都是西方的服式。欧洲穿欧洲人的衣服、非洲人穿非洲人的衣服，阿拉伯世界人穿阿拉伯世界人的衣服，而中国人是最不在乎这些东西的，我们是最善变的。
    
    宋明理学的核心内涵
    
    每一个时期的文化，它都包含着核心理念、基本观念和操作措施等多个层面。时代变迁，有些具体操作措施层面的东西可能已经过时了，但它的核心内涵可能具有长远的价值。
    
    比方说宋明理学，近代以来痛遭讨伐。在长达千年的岁月里，一代又一代天才的思想家为之前仆后继、为之认真思考，难道这些人都那么庸俗，那么愚蠢吗？不是这样的。
    
    中唐以后，特别是宋朝，中国社会发生了重大的变化，农业水平提高了，剩余产品多了，商业发达了，城市经济也发达了，刺激了人们的欲望。人们越来越追求物质生活的满足，这就与原来的伦理道德观念发生了冲突。
    
    宋明理学就是在这种历史背景下产生的，它的宗旨就是思考在新的历史条件下，人应该怎样活着，人应该怎样处理个人的感情与理性、个人的权益与社会的道德伦理规范，个人的自由与社会的规则之间的相互关系等等。
    
    宋明理学家最后得出的基本结论是，人与动物不同，人是有精神的，人应该有理性，应该用理性来判断一件事情是该做还是不该做。这就是宋明理学的核心内涵。
    
    在当时的历史条件下，要求人们用自己的理智克制自己对物质生活的追求，的确对人的思想感情有一定的压制，这是事实。
    
    但宋明理学家提出“存天理，灭人欲”，是指要压制比较过分的贪欲。凡是比较清醒的理学家，从来都没有否定过人的正常的生活要求，包括衣食住行，娶妻生子，发财致富的要求。
    
    而且，当时理学家提出“存天理，灭人欲”，虽然是对所有社会成员而言的，但主要是针对君王贵族和士大夫阶层而言的，因为只有他们才真正具备追求奢侈享乐的条件。普通劳动者有多少“人欲”可以克制？
    
    宋明理学认为，我只要经过认真思考，如果我认为对的，即便天下所有的人都认为不对，我也要认为对；如果我经过自己的认真思考而认为不对的，即便天下所有的人都认为是对的，哪怕孔子认为对的，我也要认为不对。这就是理学的真精神、真命脉。如果我们所有的人都有这样的精神，坏的东西哪有它的市场？好的东西一定会大大发扬，整个社会就会朝一个良性的方向发展。
    
    “中庸”是最需要讲原则的
    
    一般人心目中，儒家文化是中国传统文化的主体，儒家文化的特点是讲“中庸之道”，而“中庸之道”就是不讲原则，一味柔弱。其实中国传统文化是多元的，特性也是非常复杂的。既有倡导“柔弱胜刚强”的一面，也强调“天行健，君子以自强不息”。
    
    孔子的教育已经非常全面了，他以“六艺”来教人，跟我们现在的教育非常相似。而孔子本人也佩剑，他的身材很高大，应该有1米80以上，他的形象是“温而厉”、“望之俨然，即之也温”，既凛然不可侵犯，又非常温和儒雅。中国古代人的理想形象是文武双全，学以致用，做一个“弘儒”、“通儒”。
    
    “中庸”这个概念，后人不得要领，歪曲了它的含义。其实“中庸”的本意是不偏不倚，无过不及，遵循客观规律的意思。程颐的解释是“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”所谓“中庸”就是要认识客观规律，尽可能准确地把握它、实践它。因此“中庸”本来是最需要讲原则的，偏离原则一点点都不能算是“中庸”。
    
    这是一种非常高的理想境界，是每个人应该追求的目标，是很难做到的。因此孔子说“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。我们现在如果能做到不偏不倚，无过不及，遵循客观规律，对任何事情都持谨慎、理智、专一的态度的话，可以少犯多少错误啊！中庸有什么不好呢？
    
    杭州曾是世界上最大的城市
    
    有人因为近代以来中国落后了，就以为中国历来落后，这完全不符合历史事实。
    
    大约在公元14世纪以前，中国一直处于世界先进水平。比方说杭州，在公元11、12世纪的时候，是世界上最大的城市，有一百多万人口，当时它在世界上的地位相当于如今的纽约。
    
    中国绝大部分时间都保持为一个庞大的帝国，而每个帝国曾长时期地维持相对太平安宁的局面，像文景之治、贞观之治等。成为周边国家向往仰慕的国家，这在西方历史上也是少见的。
    
    有人因为中国近代以来落后，就怪罪到中国传统文化上，那么又如何解释中国历史上曾经有过的繁荣昌盛呢？
    
    董仲舒学说的历史意义
    
    董仲舒的儒学也是近代以来人们重点批判的对象。
    
    春秋战国时代“百家争鸣”之后，最早被统治者看中的并不是儒家而是法家。秦王朝运用法家思想实现了中国的统一，但法家思想打天下行，治天下不行，最后垮掉了。
    
    汉代初年开始奉行道家，修养生息，无为而治，起到一定作用。但是运用道家，中央权力不够大，管理不够严密，国家处于松散状态，最后发生了战乱。对外也无法抵御匈奴的进攻，国家内忧外患。
    
    在这种情况下，人们才感觉到建立一个大一统的中央集权制帝国的必要性。
    
    当时，董仲舒提出君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，只有强化这个秩序，国家才能保持一个严密整体。就是这套理论体系，为建立强大的大一统的中央集权制帝国提供了思想依据。
    
    科举制度与贵族世袭
    
    科举制度也是近代以来人们深为诟病的。当西方国家仍在实行贵族世袭制时，中国从汉代起就实行科举制度，从隋代开始更实行科举考试制度，从宋代起更实行糊名考试制度，通过考试选拔官员。
    
    一方面，这样选拔出来的官员具有较高的文化素质，保证了政府管理的水平；另一方面，所有社会成员公平竞争，有能力者上，无能力者退，君子之泽，五世而斩，富不过三代，使整个社会充满活力。
    
    中国古代王朝之所以能长治久安，与这种根本制度密切相关。中国的科举制度显然优于西方的贵族世袭制，因此它总体上应被视为中国古代文化中最有特色的一部分。
    
    产生误解的三个重要原因
    
    近代以来国人对中国传统文化产生误解并不奇怪，主要原因是现实的压力和需要。
    
    一、重实用而轻视思想学术
    
    中国人一向重实用，而轻视思想学术本身的价值。近代以来中国在科技、经济、军事等方面落后了，人们就认为中国传统文化无用甚至有害。
    
    二、夸大文化对历史发展的作用和责任
    
    由于受某些理论观念的影响，我们过于强调社会历史发展的必然性，过于强调文化对社会历史发展的作用。因为中国近代以来落后了，人们就怪罪于中国传统文化。
    
    三、科技改变了人们的思维方式
    
    中国近代以来落后于西方，主要原因之一是科技落后了。痛定思痛，近代中国人特别重视科技，科技不仅改变了人们的生活方式，也改变了人们的思维方式。
    
    科学技术的发展有一个突出特点，就是有很强的时效性，后来者的水平肯定超过前贤。与此相应，科技思维就特别注意创新，认为旧的东西已经过时，应该被超越，被否定。
    
    而文化和科技的发展规律有很大不同。文化主要研究人本身，特别是人的精神世界，它们的变化极其缓慢，后来者的见解也不一定比先贤高明。传统文化完全有可能并不过时，仍具有重大价值。
    
    构建中国人的精神家园
    
    中国传统文化构成了中国人的精神世界。把整个中国传统文化都否定掉了，我们的精神将无所依凭。丧失了自身的文化，我们将什么也不是。
    
    现在国与国之间的竞争，文化的竞争是一个重要方面。强权国家往往先倾销自己的文化，从文化上打败和征服其他国家。软实力与硬实力之间可以转化。在文化上征服一个国家后，就可以开拓市场，培育消费群体，从而带来巨大的经济效益。
    
    鲁迅先生曾经批判那种靠夸耀“我老子或老子的老子比你阔多了”，来抵销自己落后于别人的屈辱感的“精神胜利法”。现在“精神胜利法”似乎有了新花样，即认为自己落后不是自己不行，而是祖宗不行，靠骂祖宗来推卸自己的责任。这种“精神胜利法”似乎比旧的“精神胜利法”更拙劣，当然也同样无济于事。
    
    中国人必须珍惜中国传统文化，重塑中国文化形象，树立中国文化自信。如果对中国文化没有信心，就不可能树立整个民族的自信心；如果对中国传统文化没有信心，就不可能树立中华民族的文化自信。
    
    （本报记者　陈骥　本报通讯员　曹晔　整理）　2005-11-21